正说“存天理，灭人欲”

庆云

正说“存天理，灭人欲”

袁晓宏

“存天理，灭人欲”是朱子学说的重要观点之一，可是，在此前较长的一段时间内，对朱熹这一重要哲学思想却被曲解而时遭冷遇，被打入“冷宫”，甚至当作“毒草”横加铲除，令人痛心！所以，特提出正说之浅见，以正视听。然而，作为一个领航中国思想文化近七百年的伟大学者、人民攀辕泣送的好官、德高望重的好人，其发言亦不可能信口开河，他的思想观点必有其合理之处。但是，人们对他的这一重要思想怎么会出现如此大的误识呢？今天我们重新来予以再认识，很有必要。正确认识古代先哲这一思想主张，首先要搞清楚什么是“天理”、什么又是“人欲”？何谓“存”、“去”？切不可随意妄加歪曲而弃之金玉。

什么是“天理”？清代文字训诂学家段玉裁在《说文解字注》中讲：“理者，察之而几微必区以别之名也……天理云者，言乎自然之分理也。自然之分理，以我之情絜人之情，而无不得其平是也”，谓自然界事物之间的联系与事物自然属性之规律，是公认之理也。《庄子·天运》云：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理”，亦谓自然法则也。《礼记·乐记》道：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”，此则谓之人的自然本性。又比如成语：“天理良心”、“天理难容”、“天理昭彰”、“天理人情”等等，

谓之为天然的道理、社会公理。朱熹说：“同是事，是者便是天理，非者便是人欲。如视、听、言、动，人所同也。非礼勿视、听、言、动，便是天理；非礼而视、听、言、动，便是人欲”（《朱子语类·先进下》卷第四十）。又说：“言视听、思虑、动作，皆是天理。其顺发出来，无非当然之理，即所谓真；其妄者，却是反乎天理者也。虽是妄，亦无非天理，只是发得不当地头。譬如一草木合在山上，此是本分；今却移在水中。其为草木固无以异，只是那地头不是”（《朱子语类·程子之书一》卷第九十五）。也就是说，在朱熹看来，“天理”是天道，是天然的组织结构，是自然的天性，是自然属性的体现，是自然法则，是大自然规律；又是客观道义，是事物规律与真理，是人类社会的公共道德行为准则；也是真、善、美。在人类对自然世界的认识上，天理又是人类改造大自然的法门，是被实践所证明了的社会科学、自然科学知识，亦是人们所要不断认知和掌握的真理。

什么是“人欲”？是什么样的“人欲”？这是对朱熹这一思想理解的关键。“人欲”则是对能给以愉快或满足的事物或经验的有意识的愿望；是想得到某种东西或达到某种目的的要求。世人中有人将朱熹所指的“人欲”，机械而又片面地理解为人的自然生存之欲望，即生活欲望，甚至把朱熹早就声明区别了的且具天理属性的“饥食渴饮”、“冬裘夏葛”、“男女居室”等混为一谈。所以，他们错误地认为朱熹这一观点的消极性，甚至说成为反动性，不加思索地加以批判，这对朱熹是极不公平的。的确，《辞源》将人欲解释为“人的欲望嗜好”，即人的本能欲望。但是，我们对朱子思想的理解不能仅仅靠翻字典词典，要吸取其精神内核。《礼记·乐记》云：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也”，则谓人的情欲也。朱熹明确地比喻说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也”（《朱子语类·力行》）。他认为：“如夏葛冬裘，渴饮饥食，此理所当然。才有葛必欲精细，食必求饱美，这便是欲”（《朱子语类·尽心下》）。然而，人的欲望，有正也有邪；有合理的，也有膨胀的；有本分的，也有非分的。朱熹所说的“人欲”是“非者”、“非礼”；是“妄者”、“反乎天理者”；是本分之外的放任的情欲，也是指非分的且膨胀了的私欲。正如《礼记·乐记》所言：“于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也”，此则谓之过分私欲。这样的“人欲”，是“欲海”、“欲壑”，必至难填。朱熹又说：“私欲是耳、目、鼻、口之欲，今才有欲，则昏浊沉坠，即不高明矣”，而“为私欲所累时，沉坠在物欲之下，故卑污而无所谓高明矣”（《朱子语类·中庸三》卷第六十四）。说穿了，朱熹所示之“人欲”，并非指人们的正当、合理、生存之欲望，而是特指那些超出了自然正当要求的、甚至是违反自然规律或违背社会道德行为准则的欲望，是非本分的、膨胀了的、昏浊沉坠的、或者是对他人带来伤害的贪欲。如此贪婪之人欲若付之于人的行为，则后果往往是T·W腐化和违法犯罪，是人祸！是人间悲剧！

“天理”与“人欲”关系又是怎样？有人认为：“天理”与“人欲”是对立的，是诱导人们放弃生活欲望，绝对遵守封建伦理的教条。这样的观点，是片面的，也是不对的。朱熹说：“有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处，若安顿得不恰好，便有人欲出来”（《朱子语类·力行》）；“天理人欲分数有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理”，“人生都是天理，人欲却是后来没巴鼻生底”（《朱子语类·力行》），认为“天理”、“人欲”相生共存、彼消此长、亦可相互转化的。认为在人心本能表现上又有公私、正邪之别，且“天理人欲，几微之间”（《朱子语类·力行》）。又说：“而今只是分别人欲与天理，此长，彼必短；此短，彼必长。”（《朱子语类·力行》）。故此，“天理”、“人欲”则是指“人性”矛盾的两个方面，而这矛盾两方面又是不断发生变化的。朱熹认为：“天理者有未纯、所以人欲者有未尽而然欤？天理有未纯，是以为善常不能充其量，人欲有未尽，是以除恶常不能去其根”（《戊申延和殿奏劄五》）。认为朱熹的“天理”与“人欲”是相互对立而且矛盾不可调和者，则又是对朱熹“天理人欲常相对”（《朱子语类·力行》卷第十三）这一句话的错误理解。朱熹所谓的“相对”，是指事物发展中可以相互转化的对立的两个方面。朱熹指出：“凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私”（《朱子语类·力行》卷第十三）。提出：“将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。”希望：“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”（《朱子语类·力行》卷第十三）。可见，朱熹不仅没提出“灭”一切“人欲”。恰恰相反，他指出要正确区别“天理”与“人欲”，他赞同孟子的“寡欲”主张，希望对“人欲”进行遏制，提倡处理好“公”与“私”的关系。朱熹在《辛丑延和殿奏劄》中道：“臣闻人主所以制天下之事者，本乎一心，而心之所主，又有天理、人欲之异。二者一分，而公私邪正之涂判矣。盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之则其心私而且邪。”所以，“人欲”的派生也是天性，但必须合乎“天理”之规范。如“人欲”不加以遏制而任其膨胀，必然导致人欲横流，其必然的结果是邪恶的滋生繁衍。所以说，朱熹不是禁欲主义者，而是正确人生观、价值观、道德观修炼的倡导者。“存天理，灭人欲”是正心、修身的方法与要求，其要求人们去顺应天性、道义、真理，顺应自然法则，革除过份的欲望和膨胀的私欲；又是正心、修身的方法论，是齐贤之道。对朱熹的思想若枉加曲解，有悖于求实精神，也不符合历史唯物主义，故当可还其本原之清。

因上所述，“存”、“灭”之道，当好理解。以自然之真理、社会之公德、法律之公正而存，“存”者扬；将非分之妄欲、邪恶之私欲、膨胀之权欲以灭，“灭”者遏。所以，要极力防止人近欲海迷误，而杜绝人的欲壑难填，存者当存，灭者该灭。

如何“存天理，灭人欲”？为了实施这一使人齐贤的主张，朱熹提出了“是将自家身己入那道理中去，渐渐相亲，久之与己为一”（《朱子语类·学而篇上》卷第二十）的一套完整的克己修身之法。他相信知识、学问是改造“人心”的力量，强调对人后天教化的重要性，他指出：“未知学问，此心浑为人欲。既知学问，则天理自然发见，而人欲渐渐消去者，固是好矣”（《朱子语类·力行》），“人本有此理，但为气禀物欲所蔽。若不格物、致知，事至物来，七颠八倒。若知止，则有定，能虑，得其所止”（《朱子语类·经上》卷第十四）。主张通过对人的教育，而使之穷理、明德，朱熹说：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”（同上）。希望以仁、义、礼、智规范人的个体思想行为，而使之有恻隐之心、羞恶之戒、恭敬之态、是非之辨。朱熹又说：“说穷理，只是就自家身上求之，都无别物事。只有个仁、义、礼、智，看如何千变万化，也离这四个不得。公且自看，日用之间如何离得这四个。如信者，只是有此四者，故谓之信。信，实也，实是有此。论其体，则实是有仁、义、礼、智；论其用，则实是有恻隐、羞恶、恭敬、是非，更假伪不得”（同上）。朱熹认为，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，此六者是新民之事，是教育民众、开发民智；也是教民以向善，使之存恻隐、明羞恶、持恭敬、辨是非，以不致于浑噩而人欲横流。朱熹又认为修身、齐家、治国、平天下，则是明明德之事，这是对才德兼备之人的光明美德之要求。朱熹希望通过对人的教化和诱导，使其自觉地正心、修身，从而自觉地去抵制外在的物欲之惑，实现“人欲”的自我控制。总的来说，仁、义、礼、智不是封资修的东西，而是老祖宗留下来的塑造贤人和维护社会维稳与和谐之法，这是一个高的理想境界。

如果说陶渊明提出“桃源”理想，那么说仁、义、礼、智则是实现“存天理，灭人欲”的途径。倘若人人能通过好的思想道德修养，使之人心思齐贤，能自觉地去除非分之妄欲、膨胀之私欲，能自觉地尊重自然、顺应自然、道法自然、服从真理、维护公德公理，也就是说正确地理解和自觉躬身实践“存天理，灭人欲”。那么，贪盗奸猾、毒赌抢杀、坑蒙拐骗等等社会丑恶现象势必渐匿而除，家庭和睦、邻里和洽、社会和谐、自然和美则必定逐步成为现实，此理亦于今、于后在反腐倡廉和实现伟大中国梦事业上具有重大的意义。

（作者系九江学院庐山文化研究中心研究员、庐山山南历史文化研究会副会长）

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